Этника

В разных регионах мира одежда мусульман имеет свои особенности. В странах, где исповедующих ислам среди населения больше, мусульманки чувствуют себя увереннее, одеваясь согласно традициям и соблюдая требования шариата. Там, где процент мусульман среди населения не так велик, женщины предпочитают не выставлять напоказ свою принадлежность к исламу, одеваясь «приближённо» нормам шариата.[24] Основные отличия мусульман в одежде, как правило, диктуются местными национальными традициями.

Рассказывая о различиях в этнических стилях разных народов, принявшая ислам художник-стилист Амина (Екатерина) Васильева отмечает, что, например, дагестанский и чеченский женские костюмы похожи, здесь заметно взаимное культурное влияние.[24] Туникообразная рубаха, которую носили народы горного Дагестана (аварцы, лакцы, даргинцы) как основная и единственная форма, у кумыков носилась исключительно как нательная одежда. Скрывающий кисть руки рукав рубахи состоит из двух деталей: верхней (шириной 40—45 см) и нижней, расширяющейся до 120—140 см. Такую рубашку носят с платьем и шароварами, а во время танца рукава закрывают лицо от посторонних глаз.[19]

Студентки Российского исламского университета имени Кунта-хаджи Кишиева в Грозном во время акции «Красота чеченки» (2010)

Фото: ИТАР-ТАСС

У татар нательной одеждой тоже служат туника и штаны. Платье как правило надевается с коротким безрукавным камзолом из той же ткани, с сильно расклёшенными полами. Обязательным для всех мусульманок головным убором является платок. В основном, отличия в нарядах разных народов заключаются в покрое и декорировании верхних частей одежды.[24][25]

В России, в частности в Татарстане, часто ставится вопрос соотношения современной практики ношения мусульманского платка и татарской национальной традиции. Для большинства мусульманок Казани «их религиозные практики являются выражением татарской национальной идентичности».[10] Они убеждены, что для татар ношение женщинами платка и сокрытие тела является традицией, основываясь на том, что для татарской культуры характерна форма женского костюма, которая мало чем отличается от хиджаба, несмотря на отсутствие в старотатарском языке слова «хиджаб».[10]

Вместе с тем, в крупных городах арабских стран встречаются мусульманки, предпочитающие западный стиль в одежде и отказавшиеся от традиционных нарядов и платка. В Сирии, Ираке, Иордании, Египте и Ливане можно встретить большое разнообразие стилей как традиционной, так и современной одежды. А вот в Саудовской Аравии, например, женщина без абайи редкость.[14]

Запреты

Страны Запада

Бельгия

Бельгия стала первой страной в Европе, где женщинам-мусульманкам запретили прятать лица в общественных местах. Бельгийские депутаты были единогласны в своём мнении.[3] Запрет касается паранджи и никабов, в противном случае женщинам грозит штраф до €25 или тюремное заключение на срок от одного до семи дней.[11][32] Свои действия власти объясняют заботой о безопасности и об этике поведения. Один из сторонников закона, либеральный депутат Денис Дукарм, заявил, что Бельгия — первая страна, которая «отодвинула засов, за которым огромное число женщин находились в рабстве»:[11][33]

Мы считаем, что в общественных местах все люди должны показывать своё лицо. Мы должны уметь защищать свои ценности в вопросе, когда речь идёт о свободе и достоинстве женщины.

Однако, правозащитники усматривают в этом запрете проявление усиливающейся в Европе исламофобии.[3] Так, руководитель петербургской исламской организации «Мекка» Ринат Валиев заметил:[34]

Конечно, в Бельгии явно ущемляют права мусульманских женщин. Мы в Петербурге, например, против алкоголиков — так мы же не орём об этом на каждом углу.

Позиция Валиева близка мнению международной правозащитной организации Amnesty International и части религиозных организаций, объявивших о создании «опасного прецедента» как для европейских, так и для других стран.[11] Правозащитники считают, что этим законом нарушается право на свободу вероисповедания.[3]

Франция

В июле 2010 года депутаты нижней палаты парламента Франции одобрили законопроект, запрещающий ношение исламской одежды, скрывающей лицо. Если закон будет принят окончательно, то за его нарушение мусульманок ждёт штраф в €150. При этом мужчинам, заставляющим женщин носить паранджу или никаб, предусмотрен тюремный срок до года и штраф €15—30 тыс.[35][36]

Ранее, в 2004 году, был принят закон о запрете ношения «одежды и символов, которые бросающимся в глаза образом выражают религиозную принадлежность», а именно хиджаба и паранджи, в государственных школах.[37] Это положение относится и к представителям других конфессий.[11] Однако до сих пор не зафиксировано ни одного случая запрещения властями еврейской шапочки кипа или христианского креста в школах этой страны.[38]

На парижской акции протеста против запрета паранджи в школах (2006)

Фото: Global Look Press

Нынешний запрет Законодательного собрания Франции своим гражданкам скрывать лицо на публике прежде всего касается мусульманок, которые носят в публичных местах паранджу или никаб.[39] Их во Франции всего около 2 тыс. — притом, что в этой стране проживает самая большая мусульманская община Европы.[36][32]

Французы уже пытались применить подобную практику в отношении своей колонии Алжир в 1950-х годах. В итоге хиджаб там превратился в символ освободительной борьбы, женская мусульманская одежда стала символом идейной сплочённости и единства в борьбе с французским империализмом.[40]

Новый законопроект разработан по поручению президента Французской Республики Николя Саркози. По его мнению, ношение одежды, закрывающей тело и лицо, противоречит национальным ценностям. В связи с этим Саркози заявил:[32]

Мы не можем допустить, чтобы в нашей стране были женщины, которые являются пленницами своих одеяний, отгороженные ими от общественной жизни, лишённые индивидуальности.

Другие страны

В нижнюю палату парламента Италии представлен законопроект партии «Северная лига» о запрете паранджи. Представитель партии Каролина Луссана указывает:[41]

Законопроект является шагом вперёд, поскольку мы сталкиваемся не просто с проблемой общественного порядка, но, как мы считаем, и с оскорблением достоинства женщин.

За ношение хиджаба мусульманок планируют сажать на год и штрафовать на €150—300, принуждение к ношению паранджи чревато штрафом в €30 тыс., а если речь идёт о несовершеннолетних девушках или женщинах-инвалидах, то €60 тыс. 73 % итальянцев одобряют эти меры.[41] Впервые аналогичные ограничения появились здесь ещё в 1970-х годах, но реальной угроза наказания нарушителей стала лишь с 2010 года.[32]

Запрет на ношение паранджи, хиджабов и никабов действует также в столице испанской Каталонии Барселоне и каталонском городе Лерида. На территории восьми федеральных земель Германии в образовательных учреждениях также носить хиджаб нельзя.[32] В Дании мусульманкам в парандже или никабе нельзя пользоваться общественным транспортом.[42]

В Нидерландах, где также нельзя появляться в парандже и никабе в общественных местах, на хиджаб запрет не распространяется.[32] Мусульмане этой страны, численность которых составляет всего 6 % населения, назвали постановление властей «большим законом для маленькой проблемы»: здесь паранджу носят не более 100 мусульманок.[43]

Между тем, зампредседателя Европарламента Сильвана Кох-Мерин назвала паранджу «передвижной тюрьмой» и потребовала распространить данный запрет на всю территорию ЕС.[11] «Газета.ру» отмечает, что жёсткая позиция европейцев непосредственно касается мизерного количества людей, но служит демонстративной чертой, дальше которой местные власти не намерены отступать в споре с защитниками мусульманской идентичности.[44]

В 2005 году министр финансов Австралии Питер Костелло предложил всем местным мусульманам, соблюдающим законы шариата, переехать жить в исламскую страну. Тогдашний премьер-министр этой страны Джон Говард, впрочем, придерживался менее категоричных взглядов:[45]

Я ничего не имею против головного платка, но вот полный наряд, мне кажется, представляется большинству австралийцев вызывающим.

Россия

В России нет официальных запретов на ношение предметов одежды мусульман. Что касается запрета хиджабов в школах, то это, как правило, регулируется внутренними документами учебных заведений и зависит от региональной специфики.[11] Однако и здесь раздаются голоса сторонников запретов. Так, владелица одного из крупных салонов моды в Казани, слова которой приводит адвокат Алина Богатеева, указывает:[46]

Татарка в хиджабе

Фото: habibati.ru

Проблема давно назрела, но если в Европе её хотя бы начали решать, то в России и особенно в Татарстане её стараются не замечать, пассивно наблюдая за навязыванием мусульманских норм светскому обществу.

Адвокат отмечает активность некоторых местных мусульманок, которые стремятся «при каждом удобном случае заявить о своих особых правах».[46] Так в 2003 году по решению Верховного суда России им было разрешено фотографироваться на паспорт в хиджабе.[11][47] Для этого потребовалось изменение служебной инструкции МВД. Таким образом Верховным судом, утвердившим это, был создан юридический прецедент.[44] Главный раввин России Берл Лазар, назвал решение суда «революционным», отметив:[48]

Вне зависимости от сути самого вопроса вызывает уважение принципиальная позиция верующих в отстаивании своих прав… Впервые в современной России конституционное право граждан на свободу вероисповедания и исполнения необходимых ритуалов поставлено выше бюрократических проблем государства.

Между тем, если же российские власти примут закон, запрещающий ношение мусульманской одежды, предполагает «Политком.ру», это может стать более серьёзным «политическим раздражителем», чем в зарубежной Европе, так как, в отличие от зарубежных европейских стран, значительная часть российских мусульман является коренными жителями своих регионов и составляют в них большинство.[11]

Но руководство страны убеждено, что межэтнические и межрелигиозные проблемы России не имеют ничего общего с тем, что происходит на Западе.[44] Председатель петербургского Исламского культурного центра Мохаммед Хени замечает, что «у России мог бы поучиться весь мир — в её отношении к другим национальностям, в её мультикультурном подходе и понимании другого человека».[34]

В России много женщин, которые носят хиджабы, но предпочитающих никаб или паранджу — единицы. Например в Петербурге на 5 млн жителей приходится всего несколько десятков женщин, которые носят никаб. Даже в Казани, где очень многие исповедуют ислам, лицо никто не закрывает, здесь предпочтение отдаётся хиджабу.[34] По словам адвоката Дмитрия Аграновского, только в том случае, если в России увеличится число мусульман из-за рубежа, которые будут жить согласно обычаям своих стран, а их женщины будут закрывать лица, вопрос о законодательном регулировании этих проявлений станет актуален.[34]

Арабский мир

В Турции запрет на ношение хиджабов в высших учебных заведениях появился в 1997 году после смещения исламистского правительства.[49] Чтобы соблюсти требования шариата, религиозные девушки стали носить на людях вместо платков парики.[50] В феврале 2008 года парламент снял запрет на ношение хиджаба в вузах, но уже через четыре месяца конституционный суд Турции отменил данное постановление.[40]

Примечательно, что председатель ПАСЕ голландец Рене ван дер Линден предупредил Турцию, что ей может быть предложено покинуть Совет Европы, если она будет обязывать своих гражданок носить хиджаб.[40] Представитель Евросоюза Олли Рен указал, что снятие запрета может негативно отразиться на шансах Турции стать членом ЕС.[51]

Ношение хиджаба в Турции во многом вопрос политики. После прихода к власти умеренно-исламистского правительства Реджепа Эрдогана мусульманская косынка стала символом правящей Партии справедливости, которую называют «партией платочников».[50] Жена президента Турции Абдуллы Гюля, Хайруниса, стала первой женщиной в истории республики, которая нарушила запрет на ношение платков в официальных учереждениях.

Орхан Памук в Москве (2006)

Фото: ИТАР-ТАСС

Так, она появилась на инаугурации супруга в мусульманской одежде в президентском дворце Чанкая в Анкаре.[50] Кроме того, Хайруниса обращалась в Европейский суд по правам человека по поводу запрета на ношение платка во время своей учёбы.[52] Вместе с тем, часть комментаторов считает проблему косынки надуманной. Турецкий писатель Орхан Памук пишет:[50]

Как от частого повторения слова стирается его значение, оно превращается в набор знаков, так от постоянной апелляции к платку начинаешь недоумевать: разве это так важно? Ведь это просто платок. Но для военных, борцов за «светскость» государства — это символ отсталости и невежества… Для исламистов — «знамя Аллаха» и символ политической борьбы. А что же сами женщины? Кажется, для них он стал знаком собственного выбора и собственной свободы — как это ни парадоксально звучит.

О том, что одежде придаётся слишком большое значение, говорит и автор книги «Между мечетью и короткой юбкой» журналистка Мелда Акбаш:[53]

Одежда — важный идеологический социальный символ в Турции… Турция, которая вот уже многие годы стремится в Европу, пока не смогла выработать ясный подход к тому, как одеваться свободно, что, собственно, говорит об отсутствии свободы…

В Марокко, Алжире, Тунисе также запрещено носить хиджаб в школах, вузах и госучреждениях.[54] В 2009 году в Египте пытались запретить никабы в учебных заведениях,[55] но попытка оказалась безуспешной.[56]

Иранская кукла Фатима в хиджабе (2010)

Фото: hln.be

Однако запрет на публичное ношение паранджи в Турции и в Египте действует с 1924 года. В Тунисе запрет на хиджаб введен в середине прошлого столетия. В Саудовской Аравии в Медине паломницам запрещён никаб. В Сирии в июне 2010 года за ношение никаба были уволены 1200 школьных преподавательниц. Министр образования страны заявил по этому поводу:[57]

Покрывало, закрывающее лицо, — препятствие в отношениях между учителем и учеником и угроза светскому характеру государства.

Иран

В шиитском Иране вляние религии на общество гораздо ощутимее и соблюдение норм шариата в одежде является обязательным. С приходом к власти аятоллы Хомейни в стране был создан мощный репрессивный аппарат и введены жёсткие исламские законы. Хиджаб стал обязательным для всех женщин, включая иностранок, независимо от их религиозной принадлежности, а вся «немусульманская» одежда оказалась вне закона.[58] Научный сотрудник Института востоковедения РАН Лана Раванди-Фадаи свидетельствует:[59]

Исламская неделя моды в Тегеране (2007)

Фото: UPI Photo/Global Look Press

Это исламская страна, очень много запретов. Самый главный — ношение хиджаба. Даже если в Тегеран приедет жена президента России, она должна будет покрыть голову.

Блюстители порядка могут арестовать женщину за обнажённый локоть или укороченные брюки, а мужчину покарать, например, за причёску в западном стиле.[60] Штрафу и даже порке можно подвергнуться и за не полностью убранные под платок волосы.[61][53]

Кроме того, владельцам магазинов запрещено использовать для демонстрации женской одежды манекены без хиджаба, введены ограничения для модельеров и манекенщиц при проведении показов модной одежды.[61]

Не все в Иране согласны с действующим законодательством, они принимают активное участие в акциях протеста. Вместе с тем, Лана Раванди-Фадаи отмечает: если какая-то часть молодых женщин хочет снять хиджаб, точно такая же часть хочет продолжать носить его.[59] Сторонницы соблюдения хиджаба также выходят на уличные акции, выражая своё мнение.[58]

Средняя Азия

Среднеазиатские страны, где большинство населения исповедуют ислам, официально признаны светскими государствами. Власти Киргизии и Таджикистана пытаются запретить ношение мусульманской женской одежды в учебных заведениях.[17] В Таджикистане в 2007 году был введён частичный запрет на хиджаб, однако сейчас всё больше женщин предпочитает никаб. Впрочем, эксперты указывают, что эти предметы гардероба заимствованы из арабской культуры и нехарактерны для местных мусульман.[62]

В Узбекистане в последние годы увлечение внешними проявлениями религии пресекается властями,[62] что связано с борьбой против радикального исламизма, ответственного за гражданскую войну и события в Андижане. Власти страны ввели запрет на ношение мусульманской женской одежды в учебных заведениях[54] и пытаются ограничить ношение хиджаба и в общественных местах.[17]

Сходная ситуация в Казахстане. Здесь были случаи, когда в средних и высших учебных заведениях страны мусульманкам запрещали посещать занятия в хиджабе.[17]

Терроризм

В связи с инициированными фундаменталистскими исламистскими группировками многочисленными терактами по всему миру, в глазах жителей крупных городов хиджаб стал ассоциироваться с поясом шахида.[44] Мусульмане оказались между двух огней: они вынужденно выполняют роль «буфера» между обществом и террористами. С одной стороны, например, на Северном Кавказе, мусульмане чаще других становятся мишенями экстремистов, с другой — после очередных терактов неисламское население вымещает свою злобу на мусульманах.[75][76]

Президент России Дмитрий Медведев считает, что мусульманским религиозным деятелям необходимо помогать в борьбе с идеологией террористов. Необходима реформа «публичного языка» мусульманских институтов, нужны бо́льшая открытость, доступность, прозрачность.[75] Современный псевдоисламский экстремизм — это проявление фундаменталистских сект и течений, искажающих ислам в интересах политических амбиций лидеров, камуфлирующих деструктив религиозной атрибутикой и символикой.[77]

Шафиг Пшихачев (2002)

Фото: ИТАР-ТАСС

Они склонны рассматривать как врагов всех, кто не подчиняется их личной власти, в том числе и мусульман, безукоризненно выполняющих требования шариата. Так, полномочный представитель Координационного центра мусульман Северного Кавказа в Москве Шафиг Пшихачев, комментируя мартовские 2010 года взрывы в московском метро, сказал:[78]

Хотя инициаторы подобных терактов прикрывают свои действия исламскими лозунгами, однако никакого отношения к исламу это не имеет, и связывать это с исламом категорически нельзя.

На круглом столе в апреле 2010 года в Санкт-Петербурге представители крупнейших оппозиционных и провластных политических движений единодушно заявили, что смешивать террористов с мусульманским сообществом России недопустимо и опасно.[75]

В ночь на субботу по московскому времени Совет безопасности ООН собрался на экстренное совещание в связи с нападением на миссию ООН в афганском городе Мазари-Шариф. Об этом сообщает телеканал Sky News.

Планируется ли принятие какой-либо резолюции по ситуации в Афганистане, пока неизвестно.

Между тем афганская полиция арестовала предполагаемого организатора нападения на миссию и еще почти 20 человек, причастных к произошедшему.

Напомним, в результате нападения погибли по меньшей мере 20 человек, в том числе семь сотрудников ООН: четверо охранников из Непала, женщина-пилот из Норвегии, гражданин Швеции и еще один человек, о гражданстве которого не сообщается. По некоторым данным, не менее двух человек были обезглавлены.

Пятничная акция протеста в Мазари-Шарифе, как и в ряде других Афганских городов, была спровоцирована сожжением Корана. 20 марта пастор-евангелист Уэйн Сапп из Флориды, действуя под руководством коллеги Терри Джонса, устроил импровизированный суд над священной книгой мусульман, приговорил ее к «смертной казни», а затем сжег.